द्धन्द्धात्मक भौतिकवादलाई कम्युनिष्ट नेताहरुले कसरी बुझने ?

विषय प्रवेश

विश्व कम्युनिष्ट आन्दोलनमा द्धन्द्धात्मक भौतिकवादलाई वुझ्ने र लागु गर्ने कुरामा केही समस्या देखिएका छन । नेपाली कम्युनिष्ट आन्दोलनमा पनि यसलाई सहि ढंगले वुझने र लागु गर्नेमा केही समस्या देखिएका छन । यसलाई वास्तवमा माक्र्स र एंगेल्स माओ लगायतका कम्युनिष्ट गुरुहरुले कसरी वुझेका रहेछन ? के भनेका रहेछन ? आज नेपालमा यसको सहि वुझाई नहुुदा एउटा कम्युनिष्ट शक्ति संशोधनवाद तिर गएको छ । अथवा अधिभूतवादी वुझाई देखिएको छ । कतिपय कम्युनिष्टहरु सृजनशिलता र विकासको नाममा पनि नजानिदो तरिकाले संशोधनवादमा भाँसिने अवस्था पनि छ । पछिल्लो चरण समाजवादी मोर्चा गठनको कुराले पनि ससंकित गरेको छ । आखिर द्धन्द्धात्मक भौतिकवादलाई माक्र्सले लगायतका कम्युनिष्ट गुरुहरुले कसरी वुझन शिक्षा दिएका रहेछन त ? यसवारे केही चर्चा गर्ने प्रयास गरिएको छ ।

माक्र्स एंगेल्स बुझाईमा

माक्र्सवाद, कार्लमाक्र्स र केही हदसम्म फ्रेडरिक एङ्गेल्सले १९ औं शताब्दीको मध्यमा विकसित गरेको सिद्धान्तको एक समूह हो । यसले मूल रूपमा तीन सम्बन्धित विचारहरू समावेश गरेको थियो । दार्शनिक नृविज्ञान, इतिहासको सिद्धान्त, र आर्थिक र राजनीतिक कार्यक्रम त्यहाँ मार्क्सवाद पनि छ । जसलाई विभिन्न समाजवादी आन्दोलनहरू, विशेष गरी सन् १९१४ अघिसम्म बुझिएको र अभ्यास गरिएको छ । त्यसपछि भ्लादिमिर इलिच लेनिनले बनाएको र जोसेफ स्टालिनले परिमार्जन गरेको सोभियत मार्क्सवाद छ, जुन माक्र्सवाद–लेनिनवादको नाममा रुसी क्रान्ति (१९१७) पछि स्थापित कम्युनिष्ट पार्टीहरूको सिद्धान्त बन्यो । यसमा स्टालिनवादी विरोधी लियोन ट्रोत्स्की र उनका अनुयायीहरूद्वारा व्याख्या गरिएको मार्क्सवाद, माओ त्सेतुङको माक्र्सवाद–लेनिनवादको चिनियाँ रूप, र विकासशील विश्वका विभिन्न मार्क्सवादहरू समावेश छन् । त्यहाँ दोस्रो विश्वयुद्धपछिका गैर–विश्वासवादी मार्क्सवादहरू पनि थिए जसले मार्क्सको विचारलाई आधुनिक दर्शनबाट उधारो लिएर परिमार्जन गरेका थिए, मुख्यतया एडमन्ड हसरल र मार्टिन हेइडेगरका तर सिग्मन्ड फ्रायड र अन्यबाट पनि ।
कार्ल मार्क्स फर्डिनान्ड लासल्ले जर्जी भ्यालेन्टिनोभिच प्लेखानोभ साल्भाडोर एलेन्डे जेम्स कोनोली सम्बन्धित विषयहरूः विश्लेषणात्मक मार्क्सवाद द्वन्द्वात्मक भौतिकवाद संशोधनवाद सर्वहारा वर्गहीन समाजको अधिनायकत्वको वारे भन्नु भएको छ ।

मार्क्सको लिखित कार्यलाई दर्शनमा सीमित गर्न सकिँदैन, दार्शनिक प्रणालीमा धेरै कम, उनको सम्पूर्ण कार्य दर्शनको कट्टरपन्थी आलोचना हो, विशेष गरी न्.ध्.ँ. हेगेलको आदर्शवादी प्रणाली र वाम र दायाँ हेगेलियनहरूका दर्शनहरू। तथापि, यो केवल ती दर्शनहरूको इन्कार होइन । माक्र्सले दर्शनलाई यथार्थमा परिणत गर्नुपर्छ भनी घोषणा गर्नुभयो । अब संसारको व्याख्या गरेर सन्तुष्ट हुन सक्दैन; कसैले यसलाई रूपान्तरण गर्न चिन्तित हुनुपर्छ, जसको अर्थ संसार र यसको मानव चेतना दुवैलाई रूपान्तरण गर्नु हो । यो, बारीमा, विचारहरूको आलोचनासँगै अनुभवको आलोचना आवश्यक थियो । वास्तवमा, मार्क्सले विश्वास गर्थे कि सबै ज्ञानमा विचारहरूको आलोचना समावेश छ । उनी अनुभववादी थिएनन ।बरु, उसको काम अवधारणाहरू (विनियोजन, विदेशीकरण, अभ्यास, रचनात्मक श्रम, मूल्य, र अन्य) सँग मिलेको छ जुन उनले पहिलेका दार्शनिकहरू र अर्थशास्त्रीहरूबाट विरासतमा पाएका थिए, जसमा हेगेल, जोहान फिच्टे, इम्यानुएल कान्ट, एडम स्मिथ, डेभिड रिकार्डो, डेभिड रिकार्डो, मार्क्सको विचारको विशिष्ट विशेषता के हो भने, मानव प्रकृति, ज्ञान र पदार्थ जस्ता समस्याहरूको सम्पूर्ण समूहको बारेमा अमूर्त पुष्टिकरण गर्नुको सट्टा, उहाँले प्रत्येक समस्यालाई अन्यसँग यसको गतिशील सम्बन्धमा जाँच्नुहुन्छ र सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण कुरा, तिनीहरूलाई ऐतिहासिक, सामाजिक,सँग जोड्ने प्रयास गर्नुहुन्छ ।

पुरुषहरूले सञ्चालन गर्ने सामाजिक उत्पादनमा, तिनीहरू निश्चित सम्बन्धहरूमा प्रवेश गर्छन् जुन अपरिहार्य र तिनीहरूको इच्छाबाट स्वतन्त्र हुन्छन्, उत्पादन सम्बन्धहरू जुन तिनीहरूको भौतिक उत्पादन शक्तिहरूको विकासको निश्चित चरणसँग मेल खान्छ । उत्पादनका यी सम्बन्धहरूको कुल योगले समाजको आर्थिक संरचना, वास्तविक आधार, जसमा कानुनी र राजनीतिक अधिरचना खडा हुन्छ, र जससँग सामाजिक चेतनाका निश्चित रूपहरू मेल खान्छ । भौतिक जीवनमा उत्पादनको मोडले जीवनको सामाजिक, राजनीतिक र बौद्धिक प्रक्रियाहरूको सामान्य चरित्र निर्धारण गर्दछ । यो मानिसहरूको चेतना होइन जसले तिनीहरूको अस्तित्व निर्धारण गर्दछ; यसको विपरित तिनीहरूको सामाजिक अस्तित्व हो जसले तिनीहरूको चेतनालाई निर्धारण गर्छ ।

ऐतिहासिक कानूनको स्तरमा उठाइयो, यस परिकल्पनालाई पछि ऐतिहासिक भौतिकवाद भनियो । मार्क्सले यसलाई पुँजीवादी समाजमा लागू गरे,यद्यपि मार्क्सले आफ्नो कार्य परिकल्पनालाई धेरै वर्षसम्म प्रतिबिम्बित गरे तापनि, उनले यसलाई एकदमै सही ढंगले तयार गरेनन् विभिन्न अभिव्यक्तिहरूले उहाँलाई समान वास्तविकताहरूको लागि सेवा गरे । यदि कसैले पाठलाई शाब्दिक रूपमा लिन्छ भने, सामाजिक वास्तविकता निम्न तरिकामा संरचित हुन्छ ।

सबै कुरालाई समाजको वास्तविक आधार मानेर आर्थिक संरचना नै हो । यस संरचनामा (क) “उत्पादनको भौतिक शक्तिहरू“ अर्थात् उत्पादनका श्रम र साधनहरू र (ख) समग्र “उत्पादन सम्बन्धहरू“ वा उत्पादन र वितरणलाई नियमन गर्ने सामाजिक र राजनीतिक व्यवस्थाहरू समावेश हुन्छन् । यद्यपि माक्र्सले उत्पादनको “भौतिक शक्तिहरू“ र उत्पादनको अपरिहार्य “सम्बन्ध“ बीचको पत्राचार रहेको बताए तापनि पत्राचारको प्रकृतिबारे उनले आफूलाई कहिल्यै स्पष्ट गरेनन्, जुन तथ्य उनका पछिल्ला अनुयायीहरूका बीचमा भिन्न–भिन्न व्याख्याहरूको स्रोत थियो ।

आर्थिक संरचनाको माथिबाट आर्थिक संरचनासँग मिल्दोजुल्दो कानुनी र राजनीतिक “सामाजिक चेतनाका रूपहरू“ मिलेर सुपरस्ट्रक्चर उठ्छ । माक्र्सले वैचारिक रूपहरू र आर्थिक संरचनाहरू बीचको यस पत्राचारको प्रकृतिको बारेमा केही भन्नुभएन, बाहेक वैचारिक रूपहरूद्वारा व्यक्तिहरू आर्थिक संरचना भित्र उत्पादनका भौतिक शक्तिहरू र विद्यमान सम्बन्धहरू बीचको द्वन्द्वप्रति सचेत हुन्छन । उत्पादन कानूनी सम्पत्ति सम्बन्ध मा व्यक्त अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, “पुरुषहरूको पहुँचमा उत्पादन शक्तिहरूको कुल योगले समाजको अवस्था निर्धारण गर्दछ“ र समाजको आधारमा छ । “सामाजिक संरचना र राज्यको मुद्दा निश्चित व्यक्तिहरूको जीवन प्रक्रियाबाट निहित हुन्छ । जसरी तिनीहरू वास्तविकतामा छन्, त्यो अभिनय र भौतिक रूपमा उत्पादन हो । “ व्यक्तिहरूले आपसमा स्थापित गर्ने राजनीतिक सम्बन्धहरू कानुनी सम्बन्धहरू जस्तै भौतिक उत्पादनमा निर्भर हुन्छन् । आर्थिक मा सामाजिक को यो आधार कुनै आकस्मिक बिन्दु होइनः यसले मार्क्सको सम्पूर्ण विश्लेषणलाई रंग दिन्छ ।

समाजको विश्लेषण

मार्क्सको कामको केन्द्रबिन्दुमा जानको लागि, मानवताको लागि उहाँको ठोस कार्यक्रममा ध्यान केन्द्रित गर्नुपर्छ । यो कम्युनिस्ट घोषणापत्र र दास क्यापिटलको रूपमा मार्क्सको बुझाइको लागि उत्तिकै महत्त्वपूर्ण छ । मानव प्रकृतिको मार्क्सको व्याख्या मानव आवश्यकताबाट सुरु हुन्छ । “मानिस,“ उनले १८४४ को आर्थिक र दार्शनिक पाण्डुलिपिमा लेखे, सबैभन्दा पहिले प्राकृतिक प्राणी हो । एक प्राकृतिक प्राणी र जीवित प्राकृतिक प्राणीको रूपमा, उहाँ एकातिर प्राकृतिक शक्तिहरू, महत्त्वपूर्ण शक्तिहरूद्वारा सम्पन्न हुन्छ‘; यी शक्तिहरू उहाँमा योग्यता, वृत्तिको रूपमा अवस्थित छन । अर्कोतर्फ, एक वस्तुनिष्ठ, प्राकृतिक, भौतिक, संवेदनशील प्राणीको रूपमा, उहाँ एक पीडा, निर्भर र सीमित प्राणी हुनुहुन्छ । अर्थात्, उहाँको वृत्तिका वस्तुहरू उहाँभन्दा बाहिर अवस्थित छन्, उहाँबाट स्वतन्त्र छन्, तर उहाँको आवश्यकताका वस्तुहरू हुन्, अपरिहार्य र आवश्यकताको अनुभूति र पुष्टिको लागि उनको महत्वपूर्ण शक्तिहरु त्यसैले मानव इतिहासको प्रस्थान बिन्दु जीवित मानवहरू हो, जसले निश्चित प्राथमिक आवश्यकताहरू पूरा गर्न खोज्छ । “पहिलो ऐतिहासिक तथ्य यी आवश्यकताहरू पूरा गर्ने साधनहरूको उत्पादन हो।“ यो सन्तुष्टि, बारीमा, नयाँ आवश्यकताहरूको लागि बाटो खोल्छ । यसरी मानव गतिविधि भनेको प्रकृतिसँगको सङ्घर्ष हो जसले मानव आवश्यकताहरू पूरा गर्ने साधनहरू प्रदान गर्नुपर्छ । पिउने, खाना, कपडा, मानव शक्तिको विकास र त्यसपछि मानव बौद्धिक र कलात्मक क्षमताहरूको विकास । यस उपक्रममा, मानिसहरूले आफूलाई उत्पादनशील प्राणीको रूपमा पत्ता लगाउँछन् जसले आफ्नो श्रमद्वारा आफूलाई मानवीकरण गर्छन । यसबाहेक, तिनीहरू प्रकृतिलाई मानव बनाउँछन् जबकि तिनीहरू आफैलाई प्राकृतिक बनाउँछन् । आफ्नो सृजनात्मक गतिविधिद्वारा, आफ्नो परिश्रमद्वारा, तिनीहरूले आफूले निपुण भएको प्रकृतिसँग आफ्नो पहिचान महसुस गर्छन्, जबकि एकै समयमा, तिनीहरूले स्वतन्त्र चेतना प्राप्त गर्छन । प्रकृतिबाट जन्मिएर विरोध गरेर पूर्ण मानव बन्छन । प्रकृतिको विरुद्धको संघर्षमा

उनीहरूलाई यसबाट अलग गर्ने कुरामा सचेत हुँदै, तिनीहरूले आफ्नो पूर्तिको अवस्था, आफ्नो वास्तविक कदको प्राप्तिको अवस्था भेट्टाउँछन । चेतनाको उदय संघर्षबाट अविभाज्य छ । सबै सृजनात्मक शक्तिहरू विनियोजन गरेर, तिनीहरूले पत्ता लगाउँछन् कि “जसलाई इतिहास भनिन्छ त्यो मानव श्रमद्वारा मानिसको सृष्टि, मानिसको लागि प्रकृति बन्ने प्रक्रिया बाहेक अरू केही होइन । यसरी मानिससँग आफ्नै सृष्टिको स्पष्ट र अकाट्य प्रमाण छ ।” यसको सार्वभौमिक आयाममा बुझिएको, मानव गतिविधिले “मानिसको लागि, मानिस सर्वोच्च प्राणी हो“ भनेर प्रकट गर्दछ । यसरी ईश्वर, सृष्टि र आधिभौतिक समस्याहरूको बारेमा कुरा गर्नु व्यर्थ हो । पूर्ण रूपमा प्राकृतिकीकृत, मानिसहरू आफैंमा पर्याप्त छन तिनीहरूले मानवताको पूर्णतालाई यसको पूर्ण स्वतन्त्रतामा पुनः कब्जा गरेका छन ।

पुँजीवादी समाजमा बस्दा पनि व्यक्ति साँच्चै स्वतन्त्र हुँदैन । उहाँ एक अलग प्राणी हुनुहुन्छ । ऊ आफ्नो संसारमा घरमा छैन । माक्र्सले हेगेल र लुडविग फ्युरबाखबाट लिएका अलगावको विचारले आफ्नो युवावस्थाको लेखनबाट सुरु गरी दास क्यापिटलसम्म जारी राखेर आफ्नो सम्पूर्ण लिखित कार्यमा मौलिक भूमिका खेल्छ । आर्थिक र दार्शनिक पाण्डुलिपिहरूमा श्रमको अलगाव यस तथ्यबाट उत्पन्न भएको देखिन्छ कि कामदारले जति धेरै उत्पादन गर्छ उसले कम उपभोग गर्नुपर्छ, र उसले जति धेरै मूल्यहरू सिर्जना गर्छ उति उसले आफैलाई अवमूल्यन गर्दछ, किनभने उसको उत्पादन र उसको श्रम उसबाट टाढा छ । कामदारको जीवन उसले सिर्जना गरेका चीजहरूमा निर्भर हुन्छ तर त्यो उसको होइन, त्यसैले उसले आफ्नो श्रमद्वारा आफ्नो सही अस्तित्व खोज्नुको सट्टा, उसलाई बाहिरी चीजहरूको संसारमा गुमाउँछः काम छैन, कुनै तलब छैन । यी परिस्थितिहरूमा, श्रमले ठोस मानवताको पूर्णतालाई अस्वीकार गर्दछ । “मानिसको सामान्य अस्तित्व (न्बततगलनधभकभल), प्रकृतिका साथै उसको बौद्धिक क्षमताहरू, उसको व्यक्तिगत अस्तित्वको माध्यममा उसको लागि विदेशी भएको प्राणीमा परिणत हुन्छ ।” प्रकृति, उसको शरीर, उसको आध्यात्मिक सार उसको लागि परदेशी हुन्छ। “मानिस मानिसलाई विदेशी बनाइन्छ ।” विकासको उच्चतम चरणमा पु¥याउँदा, निजी सम्पत्ति “विदेशी श्रमको उपज बन्छ…जसको माध्यमबाट श्रमले आफूलाई अलग गर्छ र यस अलगावको अनुभूति ।” यो एकै समयमा “विदेशी मानव जीवनको मूर्त भौतिक अभिव्यक्ति हो ।”यद्यपि त्यहाँ कुनै प्रमाण छैन कि मार्क्सले विस्थापित श्रमको यस मानवशास्त्रीय विश्लेषणलाई कहिल्यै अस्वीकार गरेको छ, जर्मन विचारधाराबाट सुरु गरी, श्रमको अलगावको ऐतिहासिक, सामाजिक र आर्थिक कारणहरूलाई बढ्दो जोड दिइन्छ, विशेष गरी दास क्यापिटलमा ।

बाहिरी श्रमलाई बजार उत्पादन, श्रमको विभाजन, र समाजलाई विरोधी वर्गहरूमा विभाजनको परिणामको रूपमा हेरिन्छ । समाजमा उत्पादकको रूपमा, श्रमिकहरूले आफ्नो श्रमबाट मात्र वस्तुहरू सिर्जना गर्छन । यी सामानहरू विनिमय योग्य छन । तिनीहरूको मूल्य तिनीहरूलाई उत्पादन गर्न खर्च गरिएको सामाजिक श्रमको औसत रकम हो । श्रमिकको अलगावले बजार उत्पादनको त्यो प्रणालीमा आफ्नो पूर्ण आयाम लिन्छ जहाँ श्रमिकले उत्पादन गरेको वस्तुको मूल्यको अंश उसबाट खोसिन्छ र त्यसलाई पुँजीपतिले निजी रूपमा विनियोजित अतिरिक्त मूल्यमा परिणत गर्छ । बजार उत्पादनले विशेषज्ञता, टुक्राकार्य र ठूला उद्यमहरूको स्थापनालाई प्रोत्साहन गरेर श्रमको अलगावलाई पनि तीव्र बनाउँछ । यसरी कामदारको श्रमशक्तिलाई अरूको श्रमशक्तिको संयोजनमा प्रयोग गरिन्छ जसको महत्त्वलाई उसले व्यक्तिगत र सामाजिक रूपमा अनभिज्ञ छ । यसरी मानव उत्पादनको रूपमा आफ्नो गुणस्तर गुमाउँदा, श्रमका उत्पादनहरू फेटिशहरू बन्छन्, अर्थात्, विदेशी र दमनकारी वास्तविकताहरू जसमा उनीहरूलाई निजी रूपमा राख्ने व्यक्ति र उनीहरूबाट वञ्चित व्यक्ति दुवैले आत्मसमर्पण गर्छन् । बजार अर्थतन्त्रमा, वस्तुहरूको यो सबमिशनलाई वस्तुको विनिमय पैसामा व्यक्त गरिएको तथ्यले अस्पष्ट हुन्छ ।

यो आधारभूत आर्थिक अलगावको साथमा माध्यमिक राजनीतिक र वैचारिक अलगावहरू छन्, जसले विकृत प्रतिनिधित्व र एक अर्कोसँग व्यक्तिहरूको सम्बन्ध पनि विकृत भएको संसारको भ्रमपूर्ण औचित्य प्रदान गर्दछ । मानिसहरूले बनाएका विचारहरू तिनीहरूको भौतिक गतिविधि र तिनीहरूको भौतिक सम्बन्धसँग घनिष्ठ रूपमा बाँधिएका छन “प्रतिनिधित्व गर्ने कार्य, सोच्ने, मानिसहरूको आध्यात्मिक सम्बन्ध, तिनीहरूको भौतिक सम्बन्धको प्रत्यक्ष उत्सर्जन हो जस्तो देखिन्छ ।” यो सबै मानव गतिविधिहरूमा सत्य होः राजनीतिक, बौद्धिक, वा आध्यात्मिक। “पुरुषहरूले तिनीहरूको प्रतिनिधित्व र तिनीहरूका विचारहरू उत्पादन गर्छन्, तर यो जीवित पुरुषहरू जस्तै हो, पुरुषहरूले तिनीहरूको उत्पादन शक्तिको निश्चित विकासद्वारा निर्धारित रूपमा कार्य गर्दछ ।” कानून, नैतिकता, मेटाफिजिक्स र धर्मको आफ्नै इतिहास छैन । “आफ्नो भौतिक उत्पादनको विकास गर्ने पुरुषहरूले उनीहरूको वास्तविक अस्तित्वसँगै उनीहरूको सोच्ने तरिका र उनीहरूको सोच्ने तरिकाको उत्पादनहरू परिमार्जन गर्छन ।” अर्को शब्दमा, “अस्तित्व निर्धारण गर्ने चेतना होइन, यो अस्तित्व हो जसले चेतनालाई निर्धारण गर्छ ।”

पुँजीवादी समाजमा व्यक्ति राजनीतिक नागरिक र आर्थिक अभिनेतामा विभाजित हुन्छ । यो द्वैधताले उसको राजनैतिक अलगावलाई प्रतिनिधित्व गर्दछ, जुन पुँजीवादी राज्यको कार्यप्रणालीले थप तीव्र भएको छ । १९ औं शताब्दीको सुरुमा समाजको यस अध्ययनबाट, मार्क्सले राज्यलाई एउटा साधनको रूपमा देखे जसको माध्यमबाट सम्पत्तिधारी वर्गले अन्य वर्गहरूमा प्रभुत्व जमाएको थियो ।
मार्क्सको लागि वैचारिक अलगावले आर्थिक, दार्शनिक र कानुनी सिद्धान्तहरूमा विभिन्न रूपहरू लिन्छ । मार्क्सले दास क्यापिटलमा पहिलो र जर्मन विचारधारामा दोस्रोको लामो आलोचना गरे । तर वैचारिक पृथकता धर्ममा सर्वोच्च रूपमा प्रकट हुन्छ । हेगेलियन पश्चातको वामपन्थी सर्कलमा रहेको धर्मको बारेमा विचारहरू लिएर, माक्र्सले फ्युअरबाखको विचारसँगै धर्मलाई मानव चेतनाको उपज मानेका थिए । यो एक व्यक्तिको अवस्थाको प्रतिबिम्ब हो जसले “या त आफैलाई जितेको छैन वा पहिले नै आफैलाई फेरि हराएको छ” (निजी सम्पत्तिको संसारमा व्यक्ति)। यो “जनताको लागि अफिम” हो । ँभगभचदबअज को विपरीत, मार्क्सले समाजमा परिवर्तन संग मात्र धर्म लोप हुनेछ भन्ने विश्वास थियो ।
अर्थव्यवस्था को विश्लेषण

मार्क्सले दास क्यापिटलमा बजार अर्थतन्त्र प्रणालीको विश्लेषण गरे । यस कार्यमा उनले शास्त्रीय अंग्रेजी अर्थशास्त्री स्मिथ र रिकार्डोका धेरैजसो वर्गहरू उधारो लिन्छन् तर तिनीहरूलाई अनुकूलन गर्छन् र अतिरिक्त मूल्य जस्ता नयाँ अवधारणाहरू प्रस्तुत गर्छन् । दास क्यापिटलको एउटा विशिष्ट चिन्ह यो हो कि यसमा मार्क्सले समग्र अर्थतन्त्रको अध्ययन गर्छन् न कि यसको कुनै एक पक्षमा । उनको विश्लेषण मानव उत्पादनशील प्राणी हो र सबै आर्थिक मूल्य मानव श्रमबाट आउँछ भन्ने धारणामा आधारित छ । उनले विश्लेषण गर्ने प्रणाली मुख्यतया १९ औं शताब्दीको मध्य इङ्गल्याण्डको प्रणाली हो । यो १६ औं शताब्दीमा समुद्री मार्ग, अन्तर्राष्ट्रिय व्यापार र उपनिवेशवादको विकासबाट उत्पन्न भएको निजी उद्यम र प्रतिस्पर्धाको प्रणाली हो । यसको वृद्धि उत्पादनको शक्तिमा परिवर्तन (श्रमको विभाजन र कार्यशालाहरूको एकाग्रता), यान्त्रिकीकरणको अवलम्बन र प्राविधिक प्रगतिबाट सहज भएको थियो । यस अर्थतन्त्रलाई खेल्न ल्याएका समाजहरूको धन “वस्तुहरूको विशाल संचय” मार्फत प्राप्त गरिएको थियो । त्यसकारण मार्क्सले बजारमा हुने असमान आदानप्रदानहरूको विश्लेषण गर्दै यस सङ्कलनको अध्ययनको सुरुवात गर्दछ ।

माक्र्सका अनुसार यदि पुँजीपतिले कपडा उत्पादन गर्ने सुती धागो किन्न कोष अघि बढाउँछ र उसले तिरेको भन्दा बढी रकममा उत्पादन बेच्छ भने उसले अतिरिक्त उत्पादनमा फरक लगानी गर्न सक्षम हुन्छ । “मूल्य अग्रिम मात्र सर्कुलेशनमा राखिएको छैन, तर यसले यसको परिमाणमा परिवर्तन गर्दछ, आफैमा एक प्लस थप्छ, आफैलाई थप मूल्यवान बनाउँछ, र यो आन्दोलनले यसलाई पूँजीमा रूपान्तरण गर्दछ ।” पुँजीपतिले श्रमिकको श्रमशक्ति सहित उत्पादनका साधनहरू विनियोजन गरेको हुनाले मार्क्सको रूपान्तरण सम्भव छ । अहिले श्रमशक्तिले मूल्यभन्दा बढी उत्पादन गर्छ । श्रमशक्तिको मूल्य यसको प्रजननका लागि आवश्यक श्रमको मात्रा वा अर्को शब्दमा भन्नुपर्दा, श्रमिकलाई निर्वाह गर्न र सन्तान जन्माउन आवश्यक पर्ने रकमले निर्धारण गरिन्छ । तर पुँजीपतिको हातमा एक दिनमा कार्यरत श्रमशक्तिले मजदुर र उसको परिवारलाई चाहिने निर्वाहको मूल्यभन्दा बढी उत्पादन गर्छ । दुई मूल्यहरू बीचको भिन्नता पूँजीपतिद्वारा विनियोजन गरिएको छ, र यो बजारमा पूँजीपतिहरूले महसुस गरेको अतिरिक्त मूल्यसँग ठ्याक्कै मेल खान्छ । मार्क्सले पुँजीवादी समाजमा मानव श्रमको शोषण बाहेक अतिरिक्त मूल्यका स्रोतहरू छन् कि छैनन् भन्ने कुरामा सरोकार राख्दैनन् पुँजीवाद, समाजवाद र लोकतन्त्र (१९४२) मा जोसेफ शुम्पेटरले औंल्याएका तथ्य उहाँ यस प्राथमिक स्रोतलाई जोड दिएर सन्तुष्ट हुनुहुन्छः

अतिरिक्त मूल्य श्रम शक्ति को रोजगारी द्वारा उत्पादन गरिन्छ । पुँजीले श्रमशक्ति किन्छ र त्यसको पारिश्रमिक तिर्छ । आफ्नो कामद्वारा मजदुरले नयाँ मूल्य सिर्जना गर्छ जुन उसको होइन, पुँजीपतिको हो । उसले आफ्नो ज्यालाको बराबर मूल्य पुनः उत्पादन गर्नको लागि एक निश्चित समय मात्र काम गर्नुपर्छ । तर जब यो बराबर मूल्य फिर्ता हुन्छ, उसले काम बन्द गर्दैन, तर केहि घण्टाको लागि जारी राख्छ । यस अतिरिक्त समयमा उसले उत्पादन गरेको नयाँ मूल्य, र जसले उसको ज्यालाको मात्राभन्दा बढी हुन्छ, अतिरिक्त मूल्य हो ।
आफ्नो सम्पूर्ण विश्लेषणमा मार्क्सले पुँजीवादको विकास बढ्दो अन्तरविरोधहरूसँगै रहेको तर्क गर्छन् । उदाहरणका लागि, मेसिनरीको परिचय व्यक्तिगत पूँजीपतिको लागि लाभदायक छ किनभने यसले उसलाई कम लागतमा धेरै वस्तुहरू उत्पादन गर्न सक्षम बनाउँछ, तर नयाँ प्रविधिहरू चाँडै उसको प्रतिस्पर्धीहरूले लिन्छन् । मेसिनरीका लागि खर्च ज्यालाको लागि खर्च भन्दा छिटो बढ्छ ।

श्रमले मात्र नाफा कमाउने अतिरिक्त मूल्य उत्पादन गर्न सक्ने हुनाले, यसको अर्थ पूँजीपतिको कुल परिव्ययमा नाफाको दर घट्दै जान्छ। नाफा घट्दै जाँदा बेरोजगारी बढ्दै गएको छ । तसर्थ, प्रणालीको सन्तुलन अनिश्चित छ, किनकि यो आफ्नै विकासबाट उत्पन्न आन्तरिक दबाबको अधीनमा छ । संकटहरूले यसलाई नियमित अन्तरालहरूमा हल्लाइदिन्छ, सामान्य संकटको प्रारम्भिक रूपमा यसलाई हटाउँछ । यो अस्थिरता फ्याक्ट्रीका मजदुर र किसान दुबै मजदुरहरूको आरक्षित सेनाको गठनले बढेको छ, जसको गरीबी बढ्दै गएको छ । “पूँजीवादी उत्पादनले सबै सम्पत्तिको स्रोतः पृथ्वी र मजदुरलाई एकै समयमा समाप्त गरेर मात्र सामाजिक उत्पादनको प्रक्रियाको प्रविधि र संयोजनको विकास गर्दछ ।” माक्र्सवादी द्वन्द्ववादका अनुसार यी आधारभूत अन्तरविरोधहरूलाई पुँजीवादबाट नयाँ व्यवस्थामा परिवर्तन गरेर मात्र समाधान गर्न सकिन्छ ।

वर्ग संघर्ष

मार्क्सले काल्पनिक समाजवाद र हेनरी डे सेन्ट–साइमनका सिद्धान्तहरूबाट वर्ग र वर्ग संघर्षका विचारहरू प्राप्त गरे । यसलाई सन् १७८९ को फ्रान्सेली क्रान्तिमा एडोल्फ थियर्स र फ्रान्कोइस गुइजोट जस्ता फ्रान्सेली इतिहासकारहरूले लेखेका थिए । तर फ्रान्सेली इतिहासकारहरूको विपरीत, मार्क्सले वर्ग संघर्षलाई सामाजिक विकासको केन्द्रीय तथ्य बनाउनुभयो। “अहिलेसम्म विद्यमान मानव समाजको इतिहास वर्गसंघर्षको इतिहास हो ।”
मार्क्सको विचारमा इतिहासको द्वन्द्वात्मक प्रकृति वर्गसंघर्षमा अभिव्यक्त हुन्छ । पुँजीवादको विकाससँगै वर्गसंघर्षले तीव्र रुप लिन्छ । दुई आधारभूत वर्गहरू, जसको वरिपरि अन्य कम महत्त्वपूर्ण वर्गहरू समूहबद्ध छन्, पुँजीवादी व्यवस्थामा एकअर्काको विरोध गर्छन्ः उत्पादनका साधनहरूका मालिकहरू, वा पूँजीपतिहरू, र मजदुरहरू, वा सर्वहारा वर्ग। “पुँजीपति वर्गले आफ्नै चिहान खन्नेहरू उत्पादन गर्छ । पूँजीपति वर्गको पतन र सर्वहारावर्गको विजय समान रूपमा अपरिहार्य छ” (कम्युनिस्ट घोषणापत्र)

उत्पादनको पूँजीवादी सम्बन्ध सामाजिक उत्पादनको प्रक्रियाको अन्तिम विरोधाभासी रूप हो, व्यक्तिगत विरोधाभासको अर्थमा विरोधाभास होइन, तर व्यक्तिहरूको सामाजिक अस्तित्वको अवस्थाबाट जन्मेको विरोधाभास हो; तर, उत्पादन शक्तिहरू जुनपूँजीवादी समाजको बीचमा विकासले यस अन्तरविरोधको समाधानका लागि भौतिक अवस्थाहरू पनि सिर्जना गर्छ । यस सामाजिक विकाससँगै मानव समाजको प्रागैतिहासिक अन्त्य हुन्छ ।

जब मानिसहरू आफ्नो हानि, आफ्नो अलगावको बारेमा, विश्वव्यापी गैरमानवीय अवस्थाको रूपमा सचेत हुन्छन्, तब उनीहरूका लागि क्रान्तिद्वारा आफ्नो अवस्थाको आमूल परिवर्तनतर्फ अघि बढ्न सम्भव हुनेछ । यो क्रान्ति साम्यवादको स्थापना र पुनः प्राप्त स्वतन्त्रताको शासनको प्रस्तावना हुनेछ। ।“पुरानो पूँजीवादी समाजको ठाउँमा यसको वर्गहरू र वर्ग विरोधीहरू छन्, त्यहाँ एक संघ हुनेछ जसमा प्रत्येकको स्वतन्त्र विकास सबैको स्वतन्त्र विकासको लागि शर्त हो ।”

तर मार्क्सका लागि क्रान्तिको दुईवटा विचार छन् । एउटा अन्तिम भड्काउने, “उत्पादनका पुराना अवस्थाहरूको हिंसात्मक दमन” हो, जुन तब हुन्छ जब पुँजीपति र सर्वहारा वर्गबीचको विरोध चरम बिन्दुमा पुग्छ । मालिक र दासको हेगेलियन द्वन्द्वबाट प्रेरित तरिकाले प्रस्तुत गरिएको छ । अर्को अवधारणा भनेको केवल सतही रूपमा एकजुट भएको पुँजीवाद विरुद्ध विद्रोह गर्ने सर्वहारा वर्ग र निम्न पुँजीपति वर्गबीचको अस्थायी गठबन्धन समावेश भएको स्थायी क्रान्ति हो। गठबन्धनले बहुमत प्राप्त गरेपछि क्रान्तिकारी पूँजीवादी अख्तियारसँगै अनौपचारिक सर्वहारा अख्तियार पनि गठन हुन्छ । यसको मिशन सर्वहारा वर्गको राजनीतिक र क्रान्तिकारी शिक्षा हो, क्रान्तिकारी पुँजीपति वर्गबाट क्रान्तिकारी सर्वहारा वर्गमा कानुनी शक्तिलाई क्रमशः हस्तान्तरण गर्ने सुनिश्चित गर्ने ।

यदि कसैले कम्युनिस्ट घोषणापत्रलाई ध्यानपूर्वक पढ्छ भने, मार्क्सले विनाशकारी र स्थायी क्रान्तिको अवधारणालाई मिलाउन सकेनन् भन्ने विसंगतिहरू पत्ता लगाउँछन । यसबाहेक, मार्क्सले कहिले पनि वर्गहरूलाई मानिसहरूका अन्य समूहहरूको विरोध गर्ने व्यक्तिहरूको विशिष्ट समूहको रूपमा विश्लेषण गरेनन्। लेखन र अवधिहरूमा निर्भर गर्दै, कक्षाहरूको संख्या भिन्न हुन्छ; र दुर्भाग्यवश दास क्यापिटल (खण्ड ३) मा प्रश्न उठाउन लाग्दा मार्क्सको हातबाट कलम खस्यो । दास क्यापिटल पढ्दा, पुँजीवादको विनाशको सन्दर्भमा एउटा अस्पष्ट छाप छोडिएको छः के यो मार्क्सले अपेक्षा गरेको “सामान्य संकट” को परिणाम हो, वा सचेत सर्वहारा वर्गको कार्य वा दुबैको एकैचोटि ?
१८४२ मा एङ्गेल्स कम्युनिस्ट बने र आफ्नो बुबाको कपास फर्मको म्यानचेस्टर कारखानाको व्यवस्थापन लिँदा इङ्गल्याण्डको सर्वहारा वर्ग पत्ता लगाए । १८४४मा, मार्क्ससँग आफ्नो घनिष्ठ सम्बन्ध र मित्रता सुरु भएको वर्ष, एंगेल्सले आफ्नो राजनीतिक अर्थशास्त्रको आलोचनाको रूपरेखा– स्मिथ, रिकार्डो, मिल र जे. भन्नुहोस । मार्क्सले दास क्यापिटलमा पूँजीवादी राजनीतिक अर्थतन्त्र बनाउनु पर्ने आलोचनालाई सेमिनल रूपमा समावेश गरिएको यो उल्लेखनीय अध्ययन म्यानचेस्टरमा आफ्नो बसाइको पहिलो वर्षहरूमा, एङ्गेल्सले त्यो महान औद्योगिक केन्द्रका मजदुरहरूको जीवनलाई ध्यानपूर्वक अवलोकन गरे र लाइपजिगमा १८४५ मा प्रकाशित म्ष्भ ीबनभ मभच बचदभष्तभलमभल प्बिककभल ष्ल भ्लनबिलम (त्जभ ऋयलमष्तष्यल या तजभ ध्यचपष्लन ऋबिकक ष्ल भ्लनबिलम) मा वर्णन गरे ।

यो काम औद्योगिक पुँजीवादको विकास र यसको सामाजिक परिणामहरूको विश्लेषण थियो । उनले माक्र्ससँग पवित्र परिवार, जर्मन विचारधारा र कम्युनिस्ट घोषणापत्रको लेखनमा सहकार्य गरे । तिनीहरूबीचको पत्राचार दास क्यापिटलका विद्यार्थीका लागि मौलिक महत्त्वको छ, किनकि यसले मार्क्सलाई ठूलो मात्रामा प्राविधिक र आर्थिक तथ्याङ्कहरू उपलब्ध गराएर र क्रमिक मस्यौदाहरूको आलोचना गरेर एङ्गेल्सले कसरी योगदान पु¥यायो भनेर देखाउँछ । यो सहकार्य मार्क्सको मृत्युसम्म चलेको थियो र मार्क्सले छोडेका पाण्डुलिपिहरूको प्रकाशनसँगै मरणोपरान्त जारी राखिएको थियो, जसलाई एंगेल्सले सम्पादन गरेका थिए, जसलाई दास क्यापिटलको खण्ड २ र ३ बनाइएको थियो। उनले मार्क्सको कार्यमा विभिन्न लेख पनि लेखेका छन् ।

माक्र्सका विचारहरूको युजेन ड्युहरिङ नामक समाजवादीद्वारा गरिएको आलोचनाको जवाफमा एङ्गेल्सले धेरै लेखहरू प्रकाशित गरे जुन शीर्षकमा सङ्कलन गरिएको थियो । उनले सन् १८७५–७६ मा सुरु गरेका थिए ।मार्क्सवादको पछिल्ला विकासका लागि यी लेखहरूको महत्त्व लेनिनको अवलोकनबाट देख्न सकिन्छ कि एंगेल्सले “विकसित, स्पष्ट र प्रायः विवादात्मक शैलीमा, सबैभन्दा सामान्य वैज्ञानिक प्रश्नहरू र भौतिकवादी अनुसार विगत र वर्तमानका विभिन्न घटनाहरूइतिहासको बुझाइ र कार्ल मार्क्सको आर्थिक सिद्धान्त।तर एङ्गेल्सलाई अध्यापनशास्त्रीय हुने दृष्टिले समस्यालाई सरल बनाउन प्रेरित गरिएको थियो; उसले आधारभूत प्रश्नहरू समाधान गरिएजस्तै चीजहरूलाई योजनाबद्ध र व्यवस्थित गर्ने झुकाव राख्यो । यसरी उनले मार्क्सका केही शासित विचारहरू र आफ्नो उमेरका केही वैज्ञानिक विचारहरूबीच स्थापित गरेको सम्बन्धले पूर्ण मार्क्सवादी दर्शन हो भन्ने धारणालाई जन्म दियो । विचार माक्र्सवादको “दैनिक जीवनको आलोचना” बाट एक एकीकृत सिद्धान्तमा परिवर्तन गर्न महत्त्वपूर्ण भूमिका खेल्ने थियो जसमा दर्शन, इतिहास र विज्ञानहरू फ्युज हुन्छन ।

माक्र्स र आधुनिक माक्र्सवादका निश्चित रूपहरू बीचको सम्बन्धको रूपमा रहेको कारण एन्टी डुहरिङ मौलिक महत्त्वको छ । यसले तीन भागहरू समावेश गर्दछः दर्शन, राजनीतिक अर्थशास्त्र र समाजवाद पहिलोमा, एंगेल्सले प्राकृतिक विज्ञान र गणित पनि द्वन्द्वात्मक छन् भनी स्थापित गर्ने प्रयास गर्छन्, यस अर्थमा कि अवलोकनयोग्य वास्तविकता द्वन्द्वात्मक छः विश्लेषण र विचारको द्वन्द्वात्मक विधि तिनीहरूले व्यवहार गर्ने भौतिक शक्तिहरूद्वारा लादिएको हुन्छ । यसरी इतिहास र मानव समाजको अध्ययनमा यो सही रूपमा लागू हुन्छ । “गति, वास्तवमा, पदार्थको अस्तित्वको मोड हो,” एंगेल्स लेख्छन । डुहरिङको थेसिसको आलोचना गर्न भौतिकवादी द्वन्द्वात्मक प्रयोग गर्दा, जसका अनुसार इतिहासको ढालनामा राजनीतिक शक्तिहरू बाँकी सबैमाथि विजयी हुन्छन्, एङ्गेल्सले इतिहासको भौतिकवादी विचारको राम्रो दृष्टान्त प्रदान गर्दछ, जसले आर्थिक कारकहरूको मुख्य भूमिकामा तनाव दिन्छ इतिहासमा चालक शक्तिहरू पोलिटिकल इकोनोमी खण्डका अन्य अध्यायहरूले मार्क्सका प्रमुख आर्थिक विचारहरूको धेरै पठनीय परिचय दिन्छः मूल्य (सरल र जटिल), श्रम, पुँजी, र अधिशेष मूल्य। दास क्यापिटलमा बनेको पूँजीवादी व्यवस्थाको समालोचनालाई नयाँ ढंगले बनाएर समाजवादको खण्ड सुरु हुन्छ ।

उत्पादन, वितरण, राज्य, परिवार र शिक्षामा समर्पित अध्यायहरूको अन्त्यमा, एङ्गेल्सले समाजवादी समाज कस्तो हुनेछ, यस्तो समाज जसमा मूल्यको धारणाले उत्पादन गरेको वस्तुको वितरणसँग कुनै सरोकार राख्दैन किनभने सबै श्रम “बन्छन्एकैचोटि र प्रत्यक्ष रूपमा सामाजिक श्रम,” र प्रत्येक उत्पादनले समावेश गरेको सामाजिक श्रमको मात्रा अब “एक घुमाउरो” द्वारा पत्ता लगाउन आवश्यक छैन । उत्पादन योजनाले अर्थतन्त्रलाई समन्वय गर्नेछ । “आधुनिक उद्योगको पुँजीवादी चरित्रको दमन” संगै श्रमको विभाजन र सहर र देशको पृथक्करण हराउनेछ । योजनाको कारण, सामूहिक हितमा देशभर उद्योग स्थापना हुनेछ, र यसरी शहर र देश बीचको विरोध हट्नेछ – उद्योग र कृषि दुवैको नाफामा। अन्ततः पुँजीवादी उत्पादन पद्धतिबाट थोपरेको दासताको अवस्थाबाट मानवताको मुक्तिपछि राज्यको पनि अन्त्य हुनेछ र ‘प्राकृतिक मृत्यु’द्वारा धर्म लोप हुनेछ ।

एङ्गेल्सले निरपेक्ष मूल्यमान्यतामा आधारित समाजवादलाई अस्वीकार गर्ने जिद्दी एन्टी–डुहरिङको सबैभन्दा उल्लेखनीय विशेषताहरू मध्ये एक हो । उनले ऐतिहासिक, आर्थिक र सामाजिक अवस्थासँग जोडिएका सापेक्षिक मूल्यहरू मात्र स्वीकार गर्छन्। समाजवाद सम्भवतः नैतिक सिद्धान्तहरूमा आधारित हुन सक्दैनः प्रत्येक युगले आफूले सक्षम भएको मात्रै सफलतापूर्वक पूरा गर्न सक्छ। यो कुरा मार्क्सले १८५९ को आफ्नो प्रस्तावनामा लेखेका थिए ।